메시아를 지칭하는 벤 엘로힘, 즉 하나님의 아들이라는 이름은 너무나 잘 알려져 있어서, 부연 설명이 필요 없을 정도이다. ‘하나님의 아들’이라는 문구는 “여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라” (시2:7)라는 친숙한 구절에서 나왔다.
다양한 의미를 지닌 이 용어를 이해하기 위해서는 메시아의 이름들이 일반적으로 풍유적(allegorical) 특징을 가지고 있음을 기억하면 도움이 된다. 예를 들어, 메시아를 종려나무 또는 반석으로 부른 것은 그 분이 문자 그대로 종려나무나 돌이라는 뜻이 아니다. 이 같은 이해를 ‘아들’이라는 이름에도 적용시킬 수 있다. 문자적인 접근 방식으로 ‘아들’은 단지 메시아가 아들이라는 것을 암시한다. 그렇게 본다면, 하나님을 성 관계를 갖고 아이를 낳는 인간과 같은 모습으로 이해하는 것이다. 또한 하나님께서 여신을 아내로 두고 계심도 암시한다. 이러한 관점은 분명히 이교도적인 것으로써, 사실 고대 가나안 지역에서 유행했던 생각이었다.
이처럼 하나님의 아들이 문자적인 의미가 아니라면, 어떤 의미를 내포하고 있을까? 가장 간단하고 적절한 대답은 하나님이 아버지로 묘사되고 있기 때문에, 그 분을 믿는 모든 사람은 그 분의 자녀라는 것이다. 랍비 예후다 할레비의 유명한 소 논문집인 에서 그는 이 단어를 다음과 같이 이해했다: 하나님의 아들은 창조 당시 아담과 같이 육신과 행동이 완벽한, 즉 의인이다. (코자리 95). 하나님의 아들이 된다는 것은 또한 인류를 사랑하고 보호하시는 하나님을 인정하는 것을 뜻한다. 따라서 이스라엘은 ‘나의 장자’라 불렸고, 이방인들 또한 아브라함 덕분에 하나님의 자녀가 되었다 (출4:22; 창17:5).
그럼, 이스라엘이 하나님의 자녀라고 불린다면, 하나님의 아들이라고 불리는 메시아는 어떤 의미를 가질까? 지금까지 살펴본 내용을 적용하면, 메시아는 단순한 의인이 아니라, 바로 그 의인인 것이다. 그는 이스라엘이 성취하지 못한 것을 완성시켜야 한다. 이스라엘이 율법에 순종하는 것에 실패했다면, 메시아는 완전한 순종을 하실 것이다. 즉, 메시아는 ‘두 번째 아담’이 되신 것이다. 구원을 베풀기 위해 그 분은 죄가 없으셔야 한다. 통치하시기 위해서 그 분은 흠이 없으셔야 한다. 하나님의 자녀가 아니라 하나님의 아들이 되기 위해 그 분은 아담과 이스라엘이 실패했던 것들에서 승리를 거두셔야 한다.
